Die Verehrung ist eher zu einem kulturellen Symbol als zu einer rein kirchlichen Bezeichnung geworden, und das erklärt, warum ganze Generationen von Dominikanern, unabhängig von ihrer Religiosität, eine tiefe Verbundenheit mit der Figur der „Tatica, der aus Higüey“, empfinden.
SANTO DOMINGO. – In der kühlen Morgendämmerung des 21. Januar vermischen sich Schritte und Versprechen auf den Zufahrtsstraßen nach Salvaleón de Higüey, dem Standort der Basilika-Kathedrale Unserer Lieben Frau von Altagracia, wo die größte religiöse Pilgerfahrt des Landes stattfindet.
Sie kommen, um die Jungfrau von Altagracia zu grüßen, zu ehren, ihr zu danken oder sie um Gunst zu bitten, die seit Generationen den Glauben und das Dogma vieler Katholiken im Land begleitet.
Unter den Karawanen, die aus allen Richtungen in die Stadt strömen, um sich zum Tempel zu versammeln, befinden sich ganze Familien in überfüllten Bussen, Kleinbussen und Minibussen; manche kommen auf Knien an; ältere Menschen mit Stöcken und Rosenkränzen können kaum einen Schritt vorwärts tun; es gibt Gruppen, die sich Wochen zuvor zu Fuß auf den Weg gemacht haben, mit Heiligenbildern, Blumen, Versprechen und der hartnäckigen Hoffnung, von „Tatica“, der Jungfrau von Altagracia, der Mutter und Beschützerin des dominikanischen Volkes, erhört zu werden.
Identität jenseits der Theologie.
„Die Jungfrau von Altagracia wird vom dominikanischen Volk als ihre spirituelle Mutter verehrt, obwohl die offizielle Schutzpatronin seit der Kolonialzeit eine andere Person ist“, erklärte der Anthropologe Dagoberto Tejeda während der Konferenz „Tatica, die aus Higüey“, die im Kulturzentrum Banreservas stattfand.
Tejeda betonte, dass diese Verehrung trotz der Tatsache entstanden sei, dass die Jungfrau der Barmherzigkeit kanonisch die offizielle Schutzpatronin bleibe, und dass die altagranische Verehrung in Wirklichkeit eher zu einem kulturellen Symbol als zu einer rein kirchlichen Bezeichnung geworden sei.
Dies erklärt, warum ganze Generationen von Dominikanern, unabhängig von ihrer formalen Ordenszugehörigkeit, eine tiefe Verbundenheit mit dem Bildnis in der Basilika von Higüey empfinden. Es geht nicht nur um die Lehre, sondern auch um nationale und kollektive Identität.
Zwar wird der 21. Januar in jeder Kirche, die Unserer Lieben Frau von Altagracia geweiht ist, in geringerem Maße gefeiert, und die Kirchenbänke sind bis auf den letzten Platz gefüllt
.
Auf einem Kolloquium, das 2016 vom Centro León organisiert wurde, teilten Dagoberto Tejeda und der Anthropologe Carlos Andújar wichtige Informationen über die Pilgerfahrten. Tejeda wies auf etwas hin, das den meisten Reisenden zunächst entgeht: „Als diese Pilgerfahrten begannen, machten sich die Gruppen – je nachdem, aus welcher Region der Dominikanischen Republik sie stammten – bis zu einem Monat im Voraus auf den Weg zur Basilika.“ Andújar fügte hinzu: „Diese Traditionen beschränken sich nicht auf Higüey; auch aus anderen Provinzen gibt es Pilgerfahrten zur Kirche La Altagracia.“.
Für die Gläubigen ist die Pilgerfahrt nicht nur ein Akt des persönlichen Glaubens, sondern auch ein sozialer Ritus, eine Möglichkeit, den Kollektivkörper in die nationale Geographie einzuschreiben.
Der Pilger betet nicht nur: Er wandelt buchstäblich durch die Erinnerung eines Volkes, durch die Geschichten von Familienwundern, durch die mündliche Überlieferung, die Regionen und Gesellschaftsschichten überschreitet.
Für Gläubige ist die Pilgerfahrt nicht nur ein persönlicher Glaubensakt, sondern auch ein gesellschaftlicher Ritus. (Bild erstellt mit KI).
Ursprung einer weltlichen Verehrung
: Laut dominikanischen Historikern reichen die Wurzeln der Jungfrau von Altagracia bis ins 16. Jahrhundert zurück, als die Figur von spanischen Brüdern aus der Extremadura nach Higüey gebracht wurde. Diese Ursprungsgeschichte, die in mehreren historischen Studien dokumentiert ist, erzählt, dass das Bild an einem öffentlichen Ort aufgestellt wurde, nachdem es auf mysteriöse Weise wiederholt auf einem Orangenbaum erschienen war. Dies wurde als Zeichen dafür gedeutet, dass es sich nicht um Privateigentum, sondern um ein Symbol für die gesamte Gemeinschaft handelte. Das Mysterium und die Verehrung wuchsen, und Mitte des 17. Jahrhunderts war die Pilgerfahrt nach Higüey auf der Insel fest etabliert. Berichte über Wunder, die der Fürsprache der Jungfrau zugeschrieben wurden, machten die Runde, und die Gläubigen strömten dorthin.
Monumentale Architektur und politische Macht:
Die Basilika-Kathedrale Unserer Lieben Frau von Altagracia, in der das Hauptbildnis heute verehrt wird, ist sowohl ein Heiligtum als auch ein nationales Symbol. Der wirtschaftliche und nachhaltige Bau dauerte etwa 17 Jahre, bis die Kirche am 21. Januar 1971 eingeweiht wurde – ein Datum, das aufgrund seiner religiösen Bedeutung gewählt wurde – unter der Regierung von Präsident Joaquín Balaguer, einem Politiker, der diese Frömmigkeit zu seinem Vorteil zu nutzen wusste.
Er zeigte eine beständige Verehrung der Jungfrau Maria: Er trug stets ihr Bild an seinem Revers und ging jedes Jahr zu ihr, um sie zu küssen – eine Geste, die viele als Akt politischer und kultureller Identifikation mit der dominikanischen Bevölkerung, die sich zu diesem Glauben bekannte, wahrnahmen.
Nationales Symbol und transnationales Phänomen:
Die Verehrung Unserer Lieben Frau von Altagracia beschränkt sich nicht auf die Dominikanische Republik. Dominikaner im Ausland organisieren ähnliche Pilgerfahrten, und Gläubigengruppen haben im Rahmen der Jubiläumsfeierlichkeiten 2025 sogar Repliken des Bildes in den Vatikan getragen und dabei Hunderte von Kilometern auf europäischen Routen wie der Via Francigena zurückgelegt. Von der visuellen Anthropologie bis hin zu Studien über Kolonialkunst – Forschungen wie die in der Fachzeitschrift „Arts“ veröffentlichte analysieren, wie der Kult Unserer Lieben Frau von Altagracia im 18. Jahrhundert auch als Raum für soziale Integration diente und die Teilnahme von Menschen afrikanischer und mestizischer Abstammung an den Ritualen des Heiligtums ermöglichte. Dadurch wurden marginalisierte Bevölkerungsgruppen in den kolonialen und später republikanischen Nationbildungsprozess eingebunden.
Die Mutter, die alle Sprachen versteht
Die Verehrung Unserer Lieben Frau von Altagracia ist nicht auf dieses Land beschränkt. (Bild erstellt mit KI).
Über den formalen Katholizismus hinaus wird die Feier am 21. Januar von Anthropologen auch als ein Raum interpretiert, in dem sich dominikanischer religiöser Synkretismus auf natürliche Weise ausdrückt. Der Folklorist und Anthropologe Fradique Lizardo argumentierte, dass die Verehrung Unserer Lieben Frau von Altagracia, wie viele Marienverehrungen in der Karibik, „als Treffpunkt zwischen dem aufgezwungenen europäischen Katholizismus und den afrikanischen und volkstümlichen Glaubensvorstellungen fungiert, die die Kolonialzeit überdauert haben.“.
An diesem Scheideweg ist die Jungfrau nicht nur Maria, die Mutter Jesu, sondern auch eine schützende, vermittelnde und mütterliche Figur – Eigenschaften, die an weibliche Gottheiten afrikanischen Ursprungs erinnern, die mit Fruchtbarkeit, Schutz und der Erde in Verbindung gebracht werden.
Lizardo dokumentierte, wie in ländlichen Gebieten das Mariengelübde ohne Konflikt mit Gebeten, Wachen, rituellen Bädern und nicht streng kanonischen Praktiken koexistierte, ohne dass die Gläubigen einen Widerspruch wahrnahmen. Diese Praktiken werden bis heute sowohl innerhalb als auch außerhalb des Landes fortgeführt, da die Diaspora in den Vereinigten Staaten und Spanien das Fest mit traditionellen Stockkampf-Festivals feiert.
Diese Interpretation teilt auch der Anthropologe Dagoberto Tejeda, der in verschiedenen akademischen und kulturellen Foren erklärt hat, dass Synkretismus nicht als Abweichung vom Glauben, sondern vielmehr als kulturelle Aneignungsstrategie verstanden werden sollte. „Die Dominikaner nehmen die Religion nicht passiv auf; sie interpretieren sie neu, geben ihr eine neue Bedeutung und passen sie ihrer historischen Realität an“, so Tejeda.
Im Falle von Altagracia manifestiert sich diese Neuinterpretation in der Pilgerfahrt selbst: Das Zurücklegen langer Strecken, das Erfüllen physischer Versprechen, das Tragen symbolischer Gegenstände oder das Berühren des Bildes entspricht nicht allein der katholischen Liturgie, sondern einer Volksreligiosität, die aus verschiedenen kulturellen Kontexten hervorgegangen ist.
Somit thront die Jungfrau von Higüey nicht nur über einem Altar, sondern bewohnt ein symbolisches Gebiet, in dem Glaube, afrikanische Erinnerung und die Alltagserfahrung des dominikanischen Volkes zusammenwirken.
