कहानियों से लेकर ट्रेंडिंग टॉपिक्स तक: आज वायरल हो रहे ये भयावह नाटक पहले से ही लिखे जा चुके थे। साहित्य ने इन्हें टिक टॉक से पहले ही बता दिया था।.
सैंटो डोमिंगो – हाल के हफ्तों में, डोमिनिकन सार्वजनिक चर्चा में हिंसा प्रमुख मुद्दा बन गई है। ऐसा लगता है कि हर दिन कोई न कोई नई, भयावह कहानी सामने आ रही है: महिलाओं की हत्याएं, दुर्व्यवहार, घरेलू हिंसा, भीड़ द्वारा पीट-पीटकर हत्याएं, ऑनलाइन उत्पीड़न। यह लहर पूरी तरह से नई नहीं है। जो बदला है वह है इसके प्रसार, विस्तार और रिकॉर्डिंग का तरीका।
एक सदी से भी अधिक समय से, डोमिनिकन साहित्य ने उन भयावह घटनाओं को यथार्थवाद और स्पष्टता के साथ बयान किया है, जो अब सोशल मीडिया पर वायरल हो रही हैं। यह रिपोर्ट उस भयावहता के भंडार का अन्वेषण करती है, जिसमें कल्पना, इतिहास और मनोवैज्ञानिक विश्लेषण का मिश्रण है, ताकि यह समझा जा सके कि डोमिनिकन समाज बार-बार उन्हीं घावों को क्यों दोहराता रहता है।.
यह कहना कि "समस्या बिस्तर में है" एक सुविधाजनक गलती है। वास्तविकता कहीं अधिक कठोर है: बदनामी हमेशा से मौजूद रही है, और साहित्य ने इसे लगभग भविष्यसूचक ढंग से दर्ज किया है। सोशल मीडिया महज एक साधन है, एक दर्पण है जो हमारे समाज की वर्तमान स्थिति को दर्शाता है।.
कई साल पहले, ऐसी कहानियाँ मोहल्ले की गपशप तक ही सीमित रहती थीं। लेकिन आज के वैश्विक युग में, जहाँ इंटरनेट अपनी गति, आसान पहुँच और सोची-समझी मंशा के साथ क्रूरता को मूर्त रूप देता है, और उन खबरों को फैलाता और बढ़ाता है जो कभी पड़ोसियों के बीच फुसफुसाहट बनकर रह जाती थीं।.
“हम अपनी संस्कृति की एक भोली-भाली, लगभग स्मृति चिन्ह जैसी छवि के साथ जीते हैं।”
जब मीडिया और इंटरनेट किसी नई त्रासदी को फैलाते हैं, तो आक्रोश बढ़ता है और समाज आक्रोशित हो जाता है। एक ज़रूरी बहस फिर से शुरू हो जाती है: एक समाज के रूप में हमारे साथ क्या हो रहा है? क्या यह हिंसा का एक नया युग है या इसे दिखाने का महज़ एक नया तरीका?
मनोवैज्ञानिक मैरी मोरा के अनुसार, इन अत्याचारों को "महज हाल की घटना" मानना हमारे भीतर गहराई से समाए इतिहास को नकारने का एक तरीका है। वे कहती हैं, "हम अपनी संस्कृति की एक भोली-भाली, लगभग स्मृति चिन्ह जैसी छवि के साथ जीते हैं। लेकिन हमारी ऐतिहासिक छाप हिंसक घटनाओं से गहराई से जुड़ी हुई है। हम विजय के समय से चले आ रहे सामाजिक-राजनीतिक आघातों को ढोते हैं।".
और अगर कहीं इस हिंसा का दस्तावेजीकरण हुआ है, तो वह साहित्य में है, जिसने कथाओं के रूप में ऐसे घृणित कृत्यों का वर्णन किया है, जिन्हें गायक भी गाने की हिम्मत नहीं करते थे, न ही वे उस समय के रेडियो या समाचार पत्रों में सुनाई देते थे। 19वीं सदी से ही डोमिनिकन लेखकों ने स्पष्ट और बिना किसी बनावट के उन अत्याचारों का वर्णन किया है जिन्हें समाज बंद दरवाजों के पीछे, निजी कमरों में मोटे पर्दों के पीछे और कालीनों के नीचे छिपाकर रखना पसंद करता था।.
हॉरर साहित्य का संग्रह
इसके वायरल होने से बहुत पहले ही हमने इसके बारे में सुना था। यह रिपोर्ट कल्पना, इतिहास और स्क्रीन के बीच सदियों से चले आ रहे अंतरंग और सामूहिक भय का विश्लेषण करती है।.
ओल्ड थिंग्स में, सेसार निकोलस पेन्सन ने "द हॉरिड ड्रामा" का संकलन किया है, जिसमें एक व्यक्ति अपनी पत्नी की हत्या कर देता है और अपने बेटे को नदी में फेंक देता है। "द मार्टिरडम फॉर ऑनर" में, एक प्रताड़ित युवती को उसकी माँ द्वारा कैद कर लिया जाता है और उसे अपने बच्चे को त्यागने के लिए मजबूर किया जाता है। जिसे हम आज नारीहत्या या ऑनर किलिंग कहते हैं, वह पहले से ही मौजूद थी, परंपरा के आवरण में छिपी हुई।.
दशकों बाद, जुआन बॉश ने घरेलू और सामाजिक क्रूरता को सीधे-सादे शब्दों में चित्रित किया: "द वुमन" में, एक किसान महिला को उसके पति द्वारा पीट-पीटकर मार डाला जाता है; "द मास्टर्स" और "लुई पाई" में, खेत मजदूर और हाईटियन आप्रवासी आर्थिक शक्ति के आगे बेमानी हो जाते हैं। "एनकार्नासिओन मेंडोज़ा की क्रिसमस की पूर्व संध्या" में, साल की सबसे पवित्र रात में भी राजनीतिक हिंसा भड़क उठती है।.
रामोन मैरेरो अरिस्टी ने अपनी रचना 'ओवर' में नव-दासता की निंदा की, और फ्रेडी प्रेस्टोल कैस्टिलो ने 'एल मसाक्रे से पासा ए पाई' (द मैसाक्रे इज़ क्रॉस्ड ऑन फुट) में हाईटियनों के नरसंहार का प्रत्यक्ष वर्णन किया। वर्जिलियो डियाज़ ग्रुलोन ने अपनी कहानी "ओडिपस" के माध्यम से अनाचार और पितृसत्तात्मक प्रवृत्ति को संबोधित किया, जबकि हिल्मा कॉन्ट्रेरास और आइडा कार्टाजेना पोर्टालाटिन ने नारीवादी दृष्टिकोण से पितृसत्ता को ध्वस्त किया।.
मार्सियो वेलोज़ मैगियोलो और रेने डेल रिस्को बर्मुडेज़ ने हिंसा से ग्रस्त शहरी आधुनिकता का चित्रण किया। वहीं व्लादिमीर वेलास्केज़ ने मोहल्लों में जाकर महिलाओं की हत्या, अनाचार और ऐसे दुर्व्यवहारों को बयान किया जिन्हें नज़रअंदाज़ नहीं किया जा सकता।.
मोरा कहती हैं, "साहित्य सामाजिक भयावहता का हमारा संग्रह रहा है। यह वह स्थान है जहाँ समाज द्वारा चुप कराए जाने वाली कहानियों को संरक्षित और उजागर किया गया है।"
यह बहुत पुरानी बात है।
मैरी मोरा के लिए हिंसा कोई दुर्घटना नहीं, बल्कि एक बीमार समाज का लक्षण है। “वैवाहिक विजय से लेकर, हैती के कब्जे, लिलिस तानाशाही, अमेरिकी कब्जे, ट्रूजिलो और बालागुएर के 12 वर्षों तक, हम दमन के साये में रहे हैं। यह अंतर्निहित वास्तविकता डोमिनिकन डीएनए में समाई हुई है। हिंसा के हर कृत्य में यह एक भयानक दुःस्वप्न की तरह जागृत हो उठती है।”.
मोरा का कहना है कि केवल वर्तमान घटनाओं का विश्लेषण करना पर्याप्त नहीं है। “किसी भी समाज के ऐतिहासिक, सामाजिक और सांस्कृतिक विकास को जाने बिना कोई मनोवैज्ञानिक वास्तविकता को नहीं समझ सकता। यदि हम सामूहिक दृष्टिकोण नहीं अपनाते, तो हमारे पास केवल सुनी-सुनाई बातें ही रह जाती हैं। लेकिन यह कोई नई बात नहीं है। यह एक संरचनात्मक समस्या है।”.
किताबों से लेकर दीवारों तक
लेखक और स्तंभकार एलोय अल्बर्टो टेजेरा ने इस बात पर भी विचार किया है कि हिंसा साहित्य से परे भी किस प्रकार प्रकट होती है। “1990 के दशक में, शहर की दीवारें महिलाओं के खिलाफ हिंसा का कैनवास बन गईं। क्रूसिता यिन, एक गुमनाम महिला, पर बेवफाई का आरोप लगाया गया, अपने बच्चों को छोड़ने का आरोप लगाया गया और भित्तिचित्रों के माध्यम से सार्वजनिक रूप से अपमानित किया गया। यह एक प्रकार का शहरी समानांतर साहित्य था।”.
तेजेरा के अनुसार, उस कहानी और पेनसन की "सम्मान के लिए शहादत" में अंतर यह है कि क्रूसिता यिन, जहाँ तक ज्ञात है, जीवित रहीं। "लेखन प्रत्यक्ष हो गया, दीवारें माध्यम बन गईं और मौखिक प्रचार प्रसार का माध्यम बन गया," "द डे बालागुएर डाइज़" के लेखक कहते हैं।.
गांव से लेकर एल्गोरिदम तक
पहले, डरावनी कहानियाँ गलियों की फुसफुसाहटों और पारिवारिक रहस्यों तक ही सीमित रहती थीं। आज, गाँव की कोई सीमा नहीं है। सोशल मीडिया पर हिंसा का तेज़ी से फैलना इसे जन्म नहीं देता, बल्कि इसे और बढ़ा देता है। मोरा कहती हैं,
“हम मुस्कुराहट और बातचीत से भयावह आसानी से हिंसा की ओर बढ़ जाते हैं। यह यातायात में, अजनबियों के बीच बातचीत में, नागरिकों के रोज़मर्रा के व्यवहार में प्रकट होती है। और जब सत्ता में बैठे लोगों द्वारा दुर्व्यवहार सामान्य बात हो जाती है, तो इसे वैधता मिल जाती है।” मोरा का कहना है कि हिंसा न तो कोई अलग-थलग घटना है और न ही हाल की: यह एक गहरी जड़ जमा चुकी सामूहिक अंतर्धारा का प्रत्यक्ष लक्षण है।
साहित्य ने हमें आगाह किया, इतिहास ने इसकी व्याख्या की, और मनोविज्ञान ने इसकी पुष्टि की: हिंसा कोई नई बात नहीं है। नई बात यह है कि अब हम इसे देख पा रहे हैं। और अब हम अज्ञानता का दावा नहीं कर सकते।
सोशल मीडिया कुछ भी नया नहीं गढ़ता; यह तो बस हमें वही टूटा हुआ दर्पण दिखाता है, जो साहित्य एक सदी से अधिक समय से दिखाता आ रहा है, जैसा कि निम्नलिखित पुस्तकों ने हमें बताया है:
पढ़ने और मनन करने के लिए
1891
यह एक भयावह घटना है। सीज़र निकोलस पेनसन। एक पिता अपनी पत्नी की हत्या कर देता है और बच्चे को नदी में फेंक देता है; शिशुहत्या और घरेलू हिंसा का चरम उदाहरण। एक ऐसी त्रासदी जो पूरे समुदाय को झकझोर देती है।.
1891
सम्मान के लिए शहादत। सेसार निकोलस पेनसन। एक युवती जिसे पारिवारिक सम्मान के बोझ तले प्रताड़ित किया गया, कैद किया गया और उसके बच्चे से वंचित कर दिया गया।.
1932
वह महिला। जुआन बॉश। ग्रामीण इलाके में महिला हत्या: एक पत्नी की पिटाई से मौत हो गई। उसके पति ने उसकी हत्या की।.
1939
मालिक। जुआन बॉश। बीमार खेत मजदूर को जमींदार द्वारा एक बेकार जानवर की तरह माना जाता है।.
1940
समाप्त। रामोन मैरेरो अरिस्टी। चीनी मिलों में हो रहे क्रूर शोषण की निंदा करते हैं ।
1942
लुइस पाई। जुआन बॉश। एक हाईटियन खेत मजदूर, जो नस्लवाद और सामूहिक हिंसा का शिकार हुआ।.
1949
एनकार्नासिओन मेंडोज़ा में क्रिसमस की पूर्व संध्या। जुआन बॉश। क्रिसमस की रात एक भगोड़े की हत्या कर दी जाती है; राजनीतिक हिंसा पारिवारिक जीवन को तबाह कर देती है।.
1958
वर्जिल डियाज़ ग्रुलोन द्वारा रचित ओडिपस। एक ऐसी कहानी जो अनाचार और पितृसत्तात्मक वर्चस्व के वर्जित विषयों को उजागर करती है
।
1967
अब जब मैं लौट आया हूँ, टोन रेने डेल रिस्को बर्मुडेज़। हिंसा, शराब और निराशा में डूबे युवा; आधुनिकता की संरचनात्मक हिंसा की निंदा।.
1970
इलेक्ट्रा के लिए सीढ़ी। आइडा कार्टाजेना पोर्टलाटिन। पितृसत्तात्मक वर्चस्व की दुनिया का सामना करती एक महिला का चित्र
; उत्पीड़न और चुप्पी का प्रतीक।
1973 (एस्क्र.
1937)
नरसंहार का अनुभव पैदल चलकर किया जाता है। फ्रेडी प्रेस्टोल कैस्टिलो। हाईटियनों के नरसंहार का एक काल्पनिक वर्णन।
1937.
1981
सोम्ब्रा कास्टानेडा की विस्तृत जीवनी। मार्शियो वेलोज़ मैगियोलो द्वारा लिखित। एक शहरी उपन्यास जिसमें यौन शोषण, यौन संबंध के संकेत और स्त्री हत्याएं
सामाजिक पतन के लक्षणों के रूप में उभरती हैं।
1986
हिल्मा कॉन्ट्रेरास की संपूर्ण कहानियाँ (उदाहरण के लिए, द वेट)। पुरुष वासना
और सामाजिक दमन में फंसी महिला पात्र; पितृसत्तात्मक हिंसा की परोक्ष निंदा।
2000
हाल के शहरी वृत्तांत। व्लादिमीर वेलास्केज़। मोहल्ले के परिवेश में महिलाओं की हत्या, अनाचार और घरेलू हिंसा की मार्मिक कहानियाँ; वर्तमान का एक स्पष्ट रिकॉर्ड।.
तीन निश्चित बातें सामने आती हैं:
- पेनसन से लेकर आज तक, हमारे साहित्य में व्यक्तिगत और सामूहिक हिंसा मौजूद है।
स्त्रीहत्या, शिशुहत्या, अनाचार, नस्लीय और राजनीतिक अपराध: इन सभी का वर्णन किया गया है। - बदलाव तथ्यों में नहीं, बल्कि उनकी दृश्यता में निहित है। जो कभी गाँव की गपशप या
साहित्यिक कथा हुआ करती थी, अब सोशल मीडिया पर तेज़ी से और प्रभावी ढंग से प्रसारित होती है। - साहित्य सामाजिक भयावहता का एक ऐतिहासिक संग्रह रहा है, एक ऐसा स्थान जहाँ
समाज द्वारा दबाई गई कहानियों को संरक्षित और उजागर किया गया है।
मैरी मोरा का दृष्टिकोण, जिसे कुछ लोग निराशावादी कह सकते हैं, एक पेशेवर दृढ़ विश्वास से उपजा है: किसी भी समाज के सामाजिक और सांस्कृतिक इतिहास का अध्ययन किए बिना मानसिक स्वास्थ्य को नहीं समझा जा सकता। आज सुर्खियों में छाए हिंसक कृत्य अचानक नहीं होते; वे उस संरचना की सबसे क्रूर अभिव्यक्ति हैं जिसने दुर्व्यवहार को सामान्य बना दिया है, और जहाँ पारिवारिक आघातों और सुरक्षा की कमी से ग्रस्त सबसे कमजोर व्यक्ति सबसे चरम हिंसक कृत्यों को अंजाम देते हैं।
मोरा चेतावनी देती हैं कि हिंसा केवल वही नहीं है जो हम देखते हैं: यह वही है जो हम स्वयं झेल चुके हैं।
